Si torna a parlare, proprio in questi giorni, di una possibile legge sull’eutanasia. Di tutti gli argomenti tabù della politica italiana, questo è certamente quello gravato dalle maggiori interdizioni. Ma ormai lo stesso presidente della Repubblica ha detto che è necessario affrontarlo, probabilmente spinto a questo da casi recenti di persone note e stimate che si sono tolte volontariamente la vita in modi violenti che una buona legge eutanasica avrebbe potuto evitare. Condivido l’esigenza di una simile legge, ma non credo che giovi a questa giusta battaglia insistere troppo sul diritto a una “morte dignitosa”, polemizzando magari con quella che, a torto o a ragione, viene considerata la cultura cristiana della sofferenza. Quale che sia il nostro giudizio sul cristianesimo, dobbiamo riconoscere che esso ci ha insegnato a rispettare il dolore, anche quello di coloro che vengono a trovarsi in una condizione di estrema dipendenza dagli altri e che hanno perduto tutti quei segni della dignità e del potere mondano, che sono gli idoli del nostro mondo salutista ed efficientista. Senza la pietà creaturale dell’etica cristiana, non c’è efficientismo, non c’è tecnocrazia medica che possa garantire una convivenza civile, rispettosa della vera dignità umana.

La mia scelta a favore dell’eutanasia è, dunque, una scelta di libertà, di libera disponibilità della propria vita, di riconoscimento di quel diritto all’autonomia che sta a fondamento non solo dell’etica liberale, ma dell’intera tradizione morale della civiltà occidentale. Se Catone l’Uticense, ricordato con ammirazione dallo stesso cattolicissimo Dante, rifiuta la vita in nome della libertà, si può ben decidere di porre termine alla propria, quando liberamente e consapevolmente si ritiene che il cumulo delle sofferenze che essa ci impone sia ormai di gran lunga superiore al contributo di opere e di affetti che noi possiamo dare alla vita degli altri. Si sceglie di morire non perché la nostra vita è diventata “indegna” a causa della sofferenza, o per un irresponsabile e capriccioso egoismo, ma perché abbiamo ormai gli strumenti (ed è questo uno dei tanti vantaggi offertici dalle scioccamente deprecate nuove tecnologie) per controllare responsabilmente (almeno entro certi limiti) la nostra morte, così come dovremmo fare per la nascita di nuovi individui. Non mi pare che questo sia, anche per coloro che sono credenti e accettano la vita come dono di Dio, un orgoglio empio che pretende di sottrarre l’uomo alla superiore volontà divina, dal momento che, in una concezione non fatalistica della fede, Dio stesso ci chiede di esercitare la nostra libertà.

In Italia, purtroppo, non è riconosciuto al malato neppure il diritto di rifiutare l’alimentazione e l’idratazione artificiali, quando si venga a trovare in una condizione puramente vegetativa, e non si è ancora riusciti a far approvare una legge sul testamento biologico che non sia la vera e propria truffa tentata nella precedente legislatura per compiacere la Chiesa cattolica. Ma occorre ormai avere il coraggio di andare oltre, di aprire la strada all’accettazione dell’eutanasia attiva, alla richiesta di essere aiutati a morire in modo non violento, quando riteniamo, dopo matura riflessione, che questa sia l’unica strada che ci resti da percorrere nelle particolari condizioni in cui ci troviamo. Il consenso di colui al quale l’eutanasia viene praticata, accertato secondo procedure legali molto rigorose, è l’elemento fondante della sua legittimità morale, e l’unico criterio accettabile della dignità è la libertà, non una particolare qualità della vita stabilita con parametri fintamente oggettivi.

{ Pubblicato il: 19.03.2014 }