[1]  La discussione sulle pagine di MicroMega (Almanacco di filosofia, 1/2013) fra Jurgen Habermas e Charles Taylor a proposito del linguaggio religioso e dell’uso pubblico della ragione, con interventi anche di Paolo Flores d’Arcais, Sergio Givone, Carlo Augusto Viano, Pietro Adamo, Giulio Giorello, Roberto Esposito, Giorgio Cesarale, si presta ad alcune considerazioni su quell’etica del dialogo o della comunicazione paritaria e senza impedimenti di alcun genere, che è stata formulata in Italia, molti decenni fa, da Guido Calogero e poi ripresa, con una diversa impostazione e credo senza conoscere le tesi del suo predecessore, da Habermas. Su quali fondamenti poggia una simile etica? Certamente non sulla legge imposta da una qualche divinità, anche perché lo stesso Dio, se non vuole presentarsi come un tiranno, deve essere ad essa subordinato; e neppure dalla natura, che non emana leggi morali di alcun genere ed è del tutto indifferente ai nostri principi e valori. Sarà allora il frutto di una qualche Ragione universale, situata fuori da ogni tempo e luogo e illuminante dall’alto la vita degli uomini? Ma basta dare un semplice sguardo alla storia del pensiero occidentale, per scoprire che la ragione di Cartesio non è quella di Aristotele, quella di Hegel è diversa da quella di Kant e via enumerando. Non parliamo, poi, delle civiltà differenti dalla nostra, ognuna delle quali possiede un suo mondo simbolico e ha elaborato una sua particolare visione del mondo e della vita. Siamo di fronte, dunque, a un relativismo radicale, senza possibilità di comunicazione fra le diverse culture, morali e tradizioni religiose? Neppure questo è vero, perché la storia ci insegna che le culture configgono fra di loro, ma anche comunicano, e si contaminano, si ibridano, dando incessantemente luogo a nuovi mondi simbolici. Una cultura che rifiuta la contaminazione con il diverso da sé è inesorabilmente destinata alla sterilità e alla morte.

Il dialogo fra le culture le mantiene vive e il rifiuto del dialogo le inaridisce e provoca una inevitabile decadenza. Ma nel dialogo ciascuno entra necessariamente con il proprio linguaggio, anche con quello ricco di elementi mitico-religiosi, e dialogare significa dovere spesso affrontare una faticosa ermeneutica dei reciproci linguaggi. Venendo a faccende più direttamente etico-politiche, non penso che si possa chiedere alle religioni di non adoperare, nella discussione pubblica, il linguaggio che appartiene alla loro particolare identità storico-culturale; quello che invece non si può ammettere è che esse presentino i loro argomenti come la manifestazione di una ragione universale o legge di natura alla quale tutti si debbono piegare, a cominciare dai legislatori. E’ questa la pretesa di tutti i fondamentalismi, a cominciare da quello della Chiesa cattolica che maschera volentieri i suoi dogmi e i suoi diktat sotto un complesso armamentario teologico-filosofico. Nei confronti di questa pretesa bisogna far valere, senza paura di essere accusati di intolleranza, quei diritti fondamentali dell’uomo e del cittadino che hanno permesso alla nostra civiltà, nel corso di alcune secoli e attraverso lotte dolorose e faticose, di emanciparsi dal potere assoluto dei re e dall’egemonia culturale delle chiese. Questi diritti non sono un dono divino o una legge di natura, sono una conquista esclusivamente umana che starà in piedi finché ci sarà la volontà di sostenerla. Dialogare con gli altri significa riconoscerli, al tempo stesso, nella loro uguaglianza e nella loro diversità, nel loro diritto di vivere secondo le proprie scelte e non secondo quelle di una qualche autorità che si pretende di origine divina, naturale o supportata da una qualche ragione metafisica. L’unica razionalità davvero universale è quella dialogica, che incontra il proprio limite e la propria norma nel pari diritto dell’altro, quale che sia il linguaggio che egli adopera nel comunicare con noi.