[15] La neoministra dell’Integrazione Cecile Kyenge ha rilanciato sul tavolo del dibattito politico il tema della riforma dell’istituto giuridico della cittadinanza. Si tratta di una questione che a intervalli entra ed esce prepotentemente nella e dall’agenda politica. Nell’autunno del 2011 il Presidente Napolitano aveva auspicato una riforma della legge sulla cittadinanza del 1992 che andasse nella direzione di un riconoscimento della cittadinanza ai figli degli stranieri nati sul territorio italiano, indipendentemente dalla nazionalità dei genitori. A questo appello avevano fatto seguito una serie di dibattiti che avevano visto la partecipazione di diversi attori e soggetti politici, fino a giungere a quel mostro di categoria dello ius culturae patrocinata da Andrea Riccardi, allora Ministro per la cooperazione internazionale e l’integrazione del governo Monti, la quale sembrava essere diventata l’asse consensuale per praticare una via italiana all’integrazione. Anche se, rimanendo al fatto, ben presto fu chiaro a molti che tanto il Ministro Riccardi, quanto parte dell’opinione pubblica, parlavano d’integrazione e pensavano all’assimilazione. Confondevano, spesso volutamente, altrettanto spesso per pigrizia intellettuale di differenziazione analitica, il concetto d’integrazione, che rimanda all’inclusione nel tessuto economico-sociale, alla valorizzazione ed accettazione del pluralismo culturale con il monoculturalismo intrinseco nell’idea di assimilazione.  Lo ius culturae richiamava esplicitamente al primato di una cultura dominante riproponendo una concezione particolaristica dell’individuo e delle sue relazioni sociali. Come dire, l’inclusione dovrebbe essere in primo luogo la risultante di una sorta di adeguamento valoriale alla cultura del paese ospitante. Poi, quale e cosa fosse questa cultura nazionale italiana, quali fossero i contenuti qualificati e qualificanti di questo spazio culturale, al consumatore di informazioni provenienti dalla politica non era dato saperlo. In ogni caso, durante la campagna elettorale Bersani aveva spesso detto di voler mettere la riforma della cittadinanza al “primo punto dell’ordine del giorno di un governo di centrosinistra“. Quindi, non sorprende molto se la neoministra abbia riproposto l’introduzione dello ius soli, sia pure in una versione temperata, nella legislazione vigente in materia di acquisto della cittadinanza italiana.

Come del resto, poi, non sorprende la reazione tutta emotiva a questo nuovo lancio, la quale secondo me, fotografa bene lo stato in cui versa il paese, o meglio, l’incapacità di scelte di campo fondamentali. Sul terreno della cittadinanza si sta giocando una partita decisiva rispetto all’autocomprensione democratica e politica di un paese che sembra orfano di una cultura civica condivisa; di un paese costantemente minacciato da un populismo xenofobo diffuso che costruisce appartenenze ed identità attraverso distinzioni ed alterità. Eppure, di fronte all’evidenza di un’Italia diventata di fatto un paese d’immigrazione bisogna fare delle scelte. L’istituto giuridico della moderna cittadinanza, storicamente, ha rappresentato una forma di governance politica e regolazione giuridica (legal regulation) rispetto alle trasformazioni strutturali otto e novecentesche e, per questa ragione, rappresenta una spia importante per capire i mutamenti delle moderne statualità, le forme, i contenuti, i confini e i limiti della concreta prassi della società dei cittadini cosi come, più in generale, permette di ragionare in ordine alle culture politiche di volta in volta dominanti.

Il punto centrale è un altro, ovvero la semplicistica tendenza a considerare lo ius sanguinis e lo ius soli dal lato prettamente simbolico, cioè guardare a questi due modelli idealtipici come risultato di un processo discorsivo che investe immagini e concezioni di una politica dell’identità nazionale. Il che è solo vero in parte.

Innanzitutto, concettualmente, si tratta di una distinzione un po’ troppo forzata perché tutte e due i concetti sottengono un’idea di “presunzione di appartenenza” in base alla quale attraverso la filazione etno-biologica (ius sanguinis) oppure per effetto della nascita sul territorio (ius soli) si veicolerebbero, nel lungo periodo, quei legami culturali e politici di lealtà con il paese d’origine.

Secondariamente, se poi guardiano all’esperienza italiana, possiamo vedere che la continuità nella nostra legislazione del concetto di ius sanguinis ha avuto una valenza politica multiforme. In altri termini, la concezione etno-culturale della cittadinanza si è prestata bene alla sequenza dei sistemi politici italiani (liberale, fascista, democratico) certificandone specificità normative. Nella fase iniziale del nations-building liberale essa è stata, da una parte, lo strumento comunicativo per un’immaginata coesione tra Stato e nazione, dall’altra parte, per l’esplicita filiazione della discendenza via padre (patrilinearità) ha avallato e cementato giuridicamente le disuguaglianze e le discriminazioni di genere in relazione all’acceso ai diritti di prima generazione, cioè quelli civili. Nessuno è stato più esplicito del giurista Antonio Ricci, il quale, commentando nel 1891 sulle pagine della “Rivista italiana di scienze giuridiche” le disposizioni in materia di acquisto e perdita della cittadinanza italiana, arrivò a dire che esisteva una nazionalità della famiglia il cui “destino” dipendeva dalla condizione del pater familias nel senso che ogni modificazione del suo stato comportava una modificazione dello status familiare. Secondo la classica metafora tardo-illuministica sull’unità organica della famiglia l’uomo era, per così dire, la “patria” della donna. Tradotto poi in termini di disposizioni di diritto, ciò significava che la donna straniera acquistava attraverso il matrimonio con un “nazionale” automaticamente la cittadinanza del marito, mentre una donna italiana perdeva la cittadinanza nazionale attraverso il matrimonio con uno straniero.

A cavallo tra il XIX e XX secolo, a seguito del formarsi di un mercato del lavoro tendenzialmente globale, lo ius sanguinis ha rappresentato, nella riforma del 1912, un momento di raccordo tra regolamentazione statale, in materia di acquisto e perdita della cittadinanza tra paesi d’immigrazione e di emigrazione, e quella specifica variante di politica espansionistica e coloniale italiana via emigrazione - specie nell’America meridionale - racchiusa nella formula della colonia libera.  Durante il ventennio fascista lo ius sanguinis è stato assunto ad asse normativo per l’affermazione del razzismo ed antisemitismo di stato, nonché della produzione normativa di tipo pervasivo del suo dominio coloniale. Infine, nel regime di democrazia formale repubblicana, il principio della discendenza, seppur espansivo adesso rispetto alle donne, è diventato, però, l’idioma culturale di una certa idea di sovranità democratica chiusa, omogenea e per questa natura escludente.

Chi nell’odierno dibattito politico difende lo ius sanguinis in termini di tradizione nazionale non dovrebbe tacere su questa multiformità storica. Ed è appunto su questa questione che bisognerebbe riflettere serenamente e chiedersi se, viste le mutate condizioni demografiche del paese, non sia davvero il caso di optare, attraverso l’introduzione di uno ius soli temperato, per una concezione aperta di statualità. Si tratta di una scelta politica fondamentale che bisognerebbe fare al di là degli insopportabili rigurgiti biologistici tardo ottocentesco, che sul fronte del centrodestra italiano continuano ad avere fans e ultras.

Si tratta di una scelta di campo attorno a due problematiche che avranno ripercussioni molto forti per la comunità politica. La prima riguarda se continuare a considerare l’accesso alla grammatica dei diritti costituzionali come una concezione premiale di un percorso di integrazione individuale, oppure  se aprire ad una nuova prospettiva e considerare la cittadinanza come uno strumento preformativo di integrazione.

La seconda questione, la quale è direttamente legata alla prima, investe il problema di una relativizzazione del concetto di cittadinanza. Se una comunità politica si fonda su di una comune comprensione dei diritti e dei doveri, chi è cittadino di questa comunità? È cittadino colui che ne condivide i legami di sangue (ius sanguinis) oppure colui che condivide l’idea di fondo di un reciproco riconoscimento dei cittadini come uguali? Spostare l’asse sulla seconda parte della domanda significa, come tempo fa ricordava Jürgen Habermas, prendere sul serio la prospettiva che esistano due livelli di integrazione: il primo di natura prettamente politica, ossia la richiesta di adesione delle comunità di “stranieri“ ai principi di democrazia costituzionale nostrani, il secondo di integrazione etico-culturale. E proprio qui sta il problema. Cosa si può chiedere alle minoranze etnico e culturali? Sicuramente si può richiedere l’adesione ai principi costituzionali, mentre invece più complicata è l’assunzione dei principi di vita etico-culturali della società di maggioranza, perché questo significherebbe negoziare sulle identità multiple dei singoli membri e gruppi di minoranze.

Una strada bisogna imboccarla, a prescindere.