«Passans, cette terre est libre» - Abbiamo scelto come logo la fotografia d'un autentico "Albero della Libertà" ancora vivente. È un olmo che fu piantato nel 1799 dai rivoluzionari della Repubblica Partenopea, Luigi Rossi e Gregorio Mattei, a Montepaone Superiore, paese dello Jonio catanzarese. La scritta 'passans ecc.' era qualche volta posta sotto gli "Alberi della Libertà" in Francia.
giacomo pezzano
1 commento[33] Parafrasando Totò, potremmo chiederci: siamo uomini o democratici? O entrambi?
In altri termini: siamo democratici per natura? La democrazia è il modo più umano di vivere?
Simili domande – le cui risposte sono, lo dico da subito, rispettivamente “no” e “sì” – accostano la questione della democrazia a quella antropologica, accostamento quantomeno “tridimensionale” perché implica tre diversi livelli di lettura, reciprocamente connessi ma nondimeno distinguibili e riassumibili nelle espressioni “democrazia umanitaria”, “umanità democratica” e “democrazia umana”. Il filo rosso è, in fondo, che non si tratta tanto di contrapporre l’universalismo dell’uguale al particolarismo delle differenze (l’Uno ai Molti), sostenendo che l’uno esclude l’altro, bensì di fare buon uso di entrambi denunciando così il “cattivo uso” imperializzante tanto del primo (l’assolutismo totalizzante) quanto del secondo (l’individualismo relativista) e cogliendo in ultima battuta la loro intima complementarietà (tanto nel buono quanto nel cattivo uso).
Democrazia umanitaria. Da quando si parla di diritti dell’uomo vi sono voci critiche (tra le tante: da de Maistre a Stirner e Marx prima, da Alain de Benoist a Costanzo Preve e Danilo Zolo poi) che ne evidenziano il carattere di parzialità (si parla di “Uomo” ma si intende “WASP”) e “ideocratico”, cioè al servizio di interessi imperiali o quantomeno nazionali dunque tutt’altro che “umanitari”. C’è chi ritiene che d’altronde il “noi democratico” sia sin dalle origini greche legato a uno scarto in-/e-sclusivo: comprendeva non “tutti” ma “alcuni” (se non “pochi”), secondo criteri selettivi legati in ultima istanza proprio al livello di “umanità” degli interessati (non solo ci sono i “barbari”, ma anche tra i “non barbari” solo alcuni sono umani a pieno titolo perché uomini, ossia adulti liberi e di origine ateniese) – una sorta di WASP ante litteram verrebbe da dire, in maniera però decisamente ingenerosa rispetto alla variegata realtà greca, su cui qui non posso però soffermarmi.
Resta il fatto che a questo livello Carl Schmitt ha colto nel segno sostenendo che l’umanità è uno strumento particolarmente idoneo alle espansioni imperialistiche e che dire umanità significa raccontar frottole (lügen), nel senso che le nazioni sventolano l’inganno dell’umanismo come vessillo di un pacifismo giuridico che alimenta guerre “giuste” e “per la pace” perché combattute “in nome dell’umanità” (esportazione di libertà e giustizia). In realtà, simili nazioni combattono per se stesse, impadronendosi di un concetto universale con cui identificarsi sino a coincidervi, di modo che il “nemico” diventa non identificabile anzi contrapposto a esso, diventa “non umano”: monopolizzare la parola “umanità” significa togliere al nemico la qualità di “umano”, qualificarlo come fuori-legge perché fuori-umanità e aprire le porte a una guerra condotta fino all’estrema inumanità (il caso Guantánamo è stato solo uno tra i più eclatanti, non certo l’unico). Si può poi paradossalmente discutere se sia giusto o meno combattere “guerre giuste”, ma non c’è molto altro da aggiungere sul loro presunto carattere “umanitario”.
Umanità democratica. Che qualche società possa essere considerata più umana di qualcun’altra proprio in merito al grado di democraticità delle sue istituzioni e delle sue strutture politico-culturali ci porta al secondo livello della questione: la democrazia è esclusivamente (o soprattutto) occidentale? O addirittura europea nella propria essenza (così come lo sarebbero la razionalità critica, la scienza e via di seguito)?
Qui dobbiamo rivolgerci soprattutto all’antropologia culturale, la quale (penso per esempio a ricerche come quelle di Gregory Bateson, Alberto e Augusto Cacopardo, Joan Lewis, David Graeber, Lewis Morgan e Colin Turnbull) non solo ha mostrato l’esistenza di svariate forme di democrazie “non occidentali” (giacché messa così sembrerebbe ancora suggerire: anche “loro” in fondo sono democratici come lo siamo noi, ma lo spirito della democrazia resta sempre cosa nostra), non solo ha descritto situazioni in cui una democrazia “tribale” non-occidentale (quella irochese) avrebbe ispirato una democrazia “evoluta” occidentale (quella statunitense), ma si è anche spesa per mostrare come vi siano diversi esempi ed esperimenti di democrazie non-occidentali (od occidentali ma ai margini della declinazione globalizzata-neoliberale che l’Occidente avrebbe preso) che sono decisamente “più democratici” (o davvero democratici) di quanto realizzato sinora dalle democrazie occidentali e persino dal tanto celebrato modello greco, soprattutto per via di due aspetti complementari: maggiori inclusività-uguaglianza (persino totale, giungendo non solo alle donne ma anche sino ai bambini) e immediatezza-orizzontalità (anche qui, persino totale rispetto all’assenza di organizzazione gerarchica divisiva o struttura istituzionale-statale coercitiva in senso giuridico occidentale).
Insomma, se la democrazia riguarda l’umanità la riguarda tutta quanta, è qualcosa cioè che appartiene non tanto a una specifica cultura o tradizione, a una determinata “tipologia” di uomini più umani di altri ecc.: o è di tutti o è di nessuno.
Democrazia umana. Dato che è di tutti, si apre la questione se siamo democratici per natura e cosa implica una presunta centralità della democrazia in merito a come concepire la natura umana. Qui dobbiamo rivolgerci all’antropologia filosofica.
Partendo dal secondo punto, ancora Schmitt, rifacendosi all’antropologo filosofico Helmuth Plessner, ha evidenziato che qualsiasi teoria dello Stato o idea politica in generale ha come presupposto più o meno esplicito una determinata antropologia, che nello specifico articola una visione dell’uomo come “buono” o “cattivo” per natura, in un senso ancora più ampio e preliminare di quello morale o etico: l’uomo è “non problematico” o “problematico”, “non pericoloso” o “pericoloso”, “innocentemente timido” o “amante del rischio”, ecc.
Non c’è dunque antropologia irrilevante in senso politico, perché in base al lato in cui ci si colloca si avrà una visione politica in senso lato “anarchica” o “autoritaria”: semplificando, se l’uomo è buono lo Stato non serve o va addirittura osteggiato, se è cattivo serve uno Stato o una qualche istituzione (punto di convergenza di gran parte delle teorie politiche, al di là della forma specifica che tale istituzione dovrebbe o potrebbe assumere). Potremmo anche dire: se siamo buoni ci riuniamo in società per espandere la libertà, per stare bene insieme (Spinoza), se siamo cattivi lo facciamo per combattere la paura, per proteggerci l’uno dall’altro (Hobbes). Se buoni siamo naturalmente “politici” in quanto dotati di quel logos (linguaggio/ragione/calcolo/misura) che esprime i reciproci bisogni e il senso di (in)giustizia; se cattivi siamo naturalmente “impolitici” in quanto lupi pronti a sbranarci l’un l’altro per conquistare e proteggere il nostro possesso.
È come se tutto si giocasse nel modo in cui immaginiamo una situazione in cui degli uomini si ritrovano a nascere chiusi in uno spazio limitato (la nota fictio dello “stato di natura”, con i difetti e le problematicità che veicola): se il nostro primo pensiero è “cercano di organizzarsi al meglio in modo tranquillo” siamo “anarchici”, se invece è “cercano di farsi del male per prevaricarsi” siamo “autoritari”.
Parrebbe allora sia possibile legare essenzialmente democrazia e umanità solo all’interno di un’antropologia “positiva” o in cui quantomeno l’eventuale conflittualità naturale viene considerata di minor rilievo rispetto alla “naturale socialità” (legandosi al limite a questa in una “insocievole socievolezza”), o è comunque incanalabile in forme di rapporto “morbide” (dialogo, confronto, gioco, ecc.).
Schmitt sembra però accorgersi, salvo procedere comunque oltre, che l’uomo inteso come “questione aperta” non è così facilmente collocabile in una delle facce della medaglia buono-cattivo: si pone infatti l’accento non su una di esse ma sul loro confine e rapporto, sulla dimensione ambigua dunque non monodimensionale propria della natura umana: esposizione/protezione, “comunità”/“immunità”, socievolezza/insocievolezza, mansuetudine/aggressività, neofilia/neofobia e via di seguito sono ugualmente “umane”.
Vengo così al primo punto: non siamo democratici per natura, eppure la democrazia è la cosa più umana che esista.
“Questione aperta” significa che la natura umana è non degenere (contro il nichilismo storicista) o genetica (contro il riduzionismo biologista), bensì generica: non aleatoria (Divenire, infinitamente malleabile, amorfa ecc.) o necessaria (Essere, univocamente predeterminata, uniforme ecc.) ma contingentemente libera. Segue il nesso inscindibile attività-passività e una concezione della storia non clinamica o teleologica ma teleocline: la natura-storia umana è insieme orientata e priva di fine predeterminato, “inclinata” ma in modo da implicare “imprevedibilità”, rispetto alla ricchezza dei modi possibili di (ri)direzionarla ma anche alla possibilità di riuscita o insuccesso, “fioritura” o “sfioritura” [cfr. più estesamente p.e. G. Pezzano, Tractatus Philosophico-Anthropologicus. Natura umana e capitale, Pistoia 2012; Natura e nature, unità e pluralità. L’antropologia filosofica e la questione del “pluralismo”, in “Lessico di etica pubblica”, III, 1, 2012, pp. 10-55].
Ciò politicamente comporta la possibilità di svariate forme di socialità e costellazioni politiche (fascismo, comunismo, regno faraonico, democrazia ateniese, monarchia moderna, democrazie parlamentari, ecc.). Dunque la democrazia è storica, anche nel senso che assume a sua volta varie forme (legate anche a diverse culture ed etnie, come sopra accennato): non siamo “democratici per natura”.
Eppure, è insieme universale “funzionalmente” perché orientata alla soddisfazione del bisogno di tutti di realizzarsi e formarsi in quanto esseri umani, di essere felici – insieme: la democrazia si fa carico del dato di fatto della pluralità relazionale, che siamo tanti, tutti ugualmente umani e in rapporto reciproco. Per questo, infine, la democrazia è la cosa più umana che esista.
{ Pubblicato il: 27.10.2013 }
