[35] Come diceva bene Michel Foucault, siamo tutti figli della Rivoluzione francese, dalla quale abbiamo ereditato un lungo periodo di due secoli in cui il concetto di Rivoluzione è stato al centro del dibattito filosofico politico e dei movimenti per l’emancipazione di classi sociali e di popoli. Anche per il movimento delle donne a livello internazionale – il concetto di Rivoluzione è stato importante ma nell’ottica anche critica di chi non ha dimenticato che nella Rivoluzione fatta da uomini e da donne, queste ultime poi sono state escluse dal nuovo assetto di potere, che ha cancellato le differenze a partire dalla principale – quella di genere. Le donne, pertanto, hanno modificato molto il concetto di Rivoluzione, apportando discorsi completamente nuovi come quelli di una politica gestita in maniera antiautoritaria e collegata alle esigenze di vita materiale e quotidiana, concentrata su necessità pratiche come educazione scolastica, salute e cultura della convivenza.

L’ultimo atto del processo di espansione del concetto di Rivoluzione nelle pratiche politiche di emancipazione, le cosiddette “rivoluzioni arabe” (che poi sia corretto chiamarle, invece, rivolte, è un discorso lungo e complesso), non cambia una realtà - la parabola della Rivoluzione è ormai al tramonto. Ci troviamo in una situazione storica che deve essere ripensata attraverso nuove lenti di analisi e soprattutto qualche prospettiva per il futuro. Ricominciamo a riflettere su ciò che della rivoluzione non vediamo più, ad esempio l’obiettivo di cambiamento per il meglio. Perché se la Rivoluzione come concetto ci può insegnare qualcosa è senza dubbio una prospettiva di futuro migliore, in cui il concetto di migliore lo possiamo pensare come allargabile a tutti e tutte, ma è a vantaggio delle generazioni future. Se non capiamo che sta nella proiezione di futuro la forza di ogni processo di emancipazione figlio della Rivoluzione, ci ritroveremo sempre a fare i conti con il terrore giacobino e con l’appetito di potere nella dinamica dialettica tra vincenti e perdenti.

Altro concetto importante che la Rivoluzione ci ha lasciato, e che è stato sviluppato da chi non ha vissuto il male della violenza rivoluzionaria, ma solo gli echi di rinnovamento e di progettualità politica – peraltro altrettanto fondativi della nostra democrazia occidentale moderna e contemporanea – è quello della cittadinanza responsabile. Oggi la chiamiamo senso civico, ma se la analizziamo per quello che è a livello originario, capiamo che una democrazia può funzionare solo se la responsabilità è diffusa, e poi dobbiamo capire cosa significa anche il concetto di responsabilità. Il senso civico non è solo leggere la Costituzione o insegnarla ai giovani, ma è soprattutto rintracciare quello che la Costituzione e ogni carta dei diritti ci chiede come cittadine e cittadini, e la prima richiesta sta proprio nella reversibilità di diritti e di doveri e il primo diritto e dovere implicito è costituito dalla responsabilità.

Se leggiamo il testo di Immanuel Kant Che cos’è l’Illuminismo? – troviamo subito il senso di responsabilità come legato a una grande innovazione della politica occidentale settecentesca: il fatto che per essere cittadini occorre stare nell’arena pubblica ma non solo come rappresentanti politici di qualcuno o come deputati o come consiglieri, come sindaci, ma soltanto come cittadini. E questo significa che ciascuno e ciascuna è chiamato/a esercitare la propria capacità critica – il SAPERE AUDE – nel prendere la parola, nel farsi carico di scelte decise e poi praticate in ogni ambito della vita comune, nel partecipare (lo scrivo con un’accezione esplicitamente debitrice a Hannah Arendt). Significa che di fronte ad uno sbaglio si dice – sono stato io e mi assumo la responsabilità di quello che ho fatto in termini anche di trasformazione del danno in un’occasione di miglioramento di vita comune. Significa che occorre rispettare le regole o cercare di cambiarle ma con un atteggiamento collaborativo e soprattutto sempre partendo dalla responsabilità di ciascuno, che non ci si può nascondere dietro ad un ruolo, a un servizio pubblico che si sta portando avanti come rappresentante o semplicemente come lavoratore o lavoratrice, ma farsi carico di una presenza a 360 gradi in ogni contesto di vita, senza imitare le decisioni prese da altri che possono avere influenze su di noi o portarci vantaggi personali, senza eseguire un ordine (l’agire dei cosiddetti yesmen). Perché prendersi le responsabilità significa anche sapere che non si può dire “l’ho fatto perché la mia cultura me lo ha fatto fare, il mio padrone al lavoro me lo ha fatto fare, il mio partito me lo ha fatto fare, il mio padre simbolico o guru politico me lo ha fatto fare, il capo me lo ha fatto fare, la mia identità di genere me lo ha fatto fare”. Significa capire che chi fa ma anche chi non fa compie sempre una scelta e questa scelta è comunque responsabilizzante e che non si può pensare di essere delle isole, perché si deve fare insieme, altrimenti il meccanismo della cittadinanza si spezza e allora emerge il vizio di fondo della democrazia basata sul primato antropologico dell’individuo egoista e predatore il cui unico obiettivo è quello di mantenere il proprio personale diritto di libertà e accrescere la propria fortuna (principalmente nei termini della proprietà). Marx nella sua critica antropologica alle carte dei diritti francesi, fondative per quanto concerne la tradizione dei diritti umani e il costituzionalismo, così descrive l’esito infausto della Rivoluzione: “la cittadinanza, la comunità politica viene abbassata dagli emancipatori politici addirittura a mero mezzo”1 per la conservazione dei privilegi dell’uomo egoistico e ripiegato in se stesso. Questa dinamica chiara a Marx era ancora opaca allo sguardo kantiano subito dopo i fatti del 1789. La differenza di prospettiva sta anche nella lettura antropologica, perché Kant intendeva sottolineare un approccio nuovo alla cittadinanza a partire dal primato morale dell’individuo inserito in una comunità pensata come universale. Il fulcro di tale primato si concretizza nella massima secondo cui l’agire deve essere interiormente misurato su una presupposizione di coerenza razionale con le scelte di un qualsiasi altro individuo. Nella dinamica della cittadinanza responsabile si trova proprio questo legame tra aspetto politico e aspetto morale; la cittadinanza responsabile, tuttavia, ha avuto molte difficoltà a prendere corpo come proposta credibile anche a causa del vizio originario della cittadinanza moderna, descritto in modo esaustivo da Marx.

Parte del pensiero femminista ha messo in questione tale dinamica ancora puntando sulla questione antropologica e in particolare sul soggetto che ne è protagonista: sempre maschile e disincarnato. Ad un soggetto morale e responsabile in termini neutri e universali non si può imputare nulla o si può imputare tutto – ogni ragionamento è misurato in termini astratti – mentre, per una persona che vive la quotidianità, responsabilità significa coinvolgimento nella relazione e si misura con il fare, attraverso l’azione concreta insieme agli altri e alle altre. Ecco come riprendere il concetto di responsabilità – anche dalla tradizione kantiana che a noi è arrivata tramite Jonas e in modo diverso tramite Habermas - e renderlo pratica di vita nello spazio comune a partire dalle condizioni di vita e lavoro tra cui “ welfare – inteso come salario differito” e “beni comuni”. Significa che il prendersi cura è direttamente un agire dell’essere consapevolmente responsabili, significa pensare che curare è uguale ad avere sollecitudine per tutto ciò che fa parte della vita in comune e ci mette in relazione con gli altri e le altre – ed è qualcosa che si fa dalla mattina alla mattina successiva in un ciclo che è di h. 24 (per usare un gergo tecnico-sanitario oggi molto in voga), perché coincide con il nostro essere umani e viventi sempre in relazione con gli altri e le altre. Il pensiero delle donne ha saputo andare avanti su questa linea di riflessione (per fare alcuni nomi: Nussbaum, Okin, Tronto, diversamente anche Butler e in Italia Pulcini), senza avere paura di prendere in mano una proposta etica concentrata sul concetto di responsabilità e su quello di cura, articolandoli insieme al tema della giustizia intesa come partecipazione.