«Passans, cette terre est libre» - Abbiamo scelto come logo la fotografia d'un autentico "Albero della Libertà" ancora vivente. È un olmo che fu piantato nel 1799 dai rivoluzionari della Repubblica Partenopea, Luigi Rossi e Gregorio Mattei, a Montepaone Superiore, paese dello Jonio catanzarese. La scritta 'passans ecc.' era qualche volta posta sotto gli "Alberi della Libertà" in Francia.
paolo fai
4 commenti[53] Davanti alla crisi economico-finanziaria che “i lupi di Wall Street” per la loro rapacità compulsiva hanno scatenato nel 2007, è tornato con insistenza alla ribalta il nome di John Maynard Keynes, le cui teorie economiche, se applicate per un nuovo New Deal, potrebbero limitare gli effetti negativi della crisi in atto. Ma per Keynes non contava solo una più equa distribuzione della ricchezza. Uno dei chiodi fissi del padre dell’economia moderna nonché fine intellettuale e assiduo frequentatore del cenacolo letterario più in vista nella Londra degli inizi del ‘900, il Bloomsbury Group, in cui spiccavano scrittori e artisti come Virginia Woolf, E. M. Forster, Lytton Strachey, Clive Bell, era quello di liberare l’umanità dal “problema economico”, da lui visto come “problema permanente della razza umana”. «Soddisfatti i bisogni assoluti, cioè i consumi fondamentali – egli affermava – preferiremo dedicare le restanti energie a scopi non economici». Così l’uomo «si troverà di fronte al suo vero, costante problema: come impiegare il tempo libero che la scienza e l’interesse composto gli avranno guadagnato per vivere bene, piacevolmente e con saggezza».
Che fosse questo uno dei principali obbiettivi, se non il principale, dei suoi studi e delle sue ricerche, lo conferma un articolo, pubblicato sulla rivista The Listener il 26 agosto 1936, in cui l’insigne economista lamentava, con toni ora accorati ora vibrati, il diverso, e perverso, modo di concepire gli interventi nel settore culturale a partire dal diciottesimo secolo, quando – scrive Keynes – «si fece strada una nuova visione delle funzioni dello Stato e della società, visione che raggiunse l’apice nel diciannovesimo secolo e che ancor oggi appare dominante. Questa visione è rappresentata dall’ideale utilitarista ed economico – si potrebbe dire finanziario – come l’unico, rispettabile proposito della comunità nel suo complesso; la più orrida eresia, forse, che abbia mai raggiunto l’orecchio di un popolo civile». Prima, invece, «il mondo antico era consapevole che il popolo aveva bisogno degli spettacoli circensi così come del pane», aveva scritto Keynes all’inizio dell’articolo, parafrasando il noto motto del poeta satirico latino Giovenale, “panem et circenses”. Nel XVIII secolo, dunque, sarebbe avvenuta la svolta in senso economicistico della società europea, con grave penalizzazione degli investimenti in favore della cultura.
A distanza di ottant’anni, quelle considerazioni keynesiane si rivelano quanto mai attuali. Tanto più lo sono, se pensiamo al progressivo involgarimento e abbrutimento in cui è precipitata la società, per colpa soprattutto della pseudocultura diffusa, dopo la seconda guerra mondiale, dal modello vincente della società americana, la quale, celebrando il trionfo del benessere ottuso, ha propugnato la “fordizzazione” del mondo e la “civiltà della bistecca”. Definita da Emilio Cecchi «barcollante piramide d’orrori», quella civiltà gli appariva mostruosa perché aveva «come postulato supremo la felicità materiale». Ad aggravare tale situazione, è sopraggiunto il consumo eccessivo di “cibo televisivo”, messo a disposizione principalmente dalle televisioni commerciali di tipo berlusconiano.
Non si pensi, però, che chi scrive sia invasato da furia iconoclasta contro la modernità e l’americanismo (chi saprebbe e vorrebbe più rinunciare al rock ‘n’ roll e a Gershwin, a Billy Wilder e ai fratelli Marx, al jazz e a Woody Allen?), né che, assumendo i panni dell’impolitico, consideri indifferenti libertà e tirannide, democrazia pluralistica e partito unico-Stato. Credo, piuttosto, ai valori della libertà e della democrazia che proprio l’America elaborò oltre duecento anni fa. Sono, invece, fieramente avverso al capitalismo selvaggio e senza regole, alla visione riduttivamente economicistica della società, che ha comportato il dilagare di fenomeni come l’atomismo sociale, le megalopoli invivibili, le folle senza volto, la solitudine, uno sfrenato individualismo, la depressione, la follia, la delinquenza, la droga, il macchinismo.
A tutto ciò bisogna opporre una diga fatta dei valori solidi che solo la cultura può fornire. Ma perché questo avvenga, è dovere di tutti credere in quei valori e investire in essi risorse umane e finanziarie. Tranne che non si voglia cedere al processo di autoannientamento non solo culturale, ma persino fisico del mondo occidentale e, via via, del mondo intero – perché, dopo il crollo del comunismo, il modello di vita capitalistico si è globalizzato, progressivamente estendendosi a tutto il pianeta – come all’ineluttabile. Dal buio più fondo emerge sempre una luce: un antidoto all’angoscia e al vuoto esistenziale può essere il recupero della dimensione estetica, così come può esserlo il recupero della religiosità, o almeno della solidarietà nel segno della comune condizione umana (mentre lo spettro di Karl Marx torna – e ne ha tutte le ragioni – ad aggirarsi tra i miliardi di uomini disperati e morti di fame).
Qualcuno ci giudicherà fuori dalla storia, lontani dalla realtà, vogliamo essere utopistici e inattuali, vogliamo credere che si può ancora recuperare la “connotazione magica del mondo”, attraverso la poesia e il mito; che si può uscire dal raggelante nichilismo della modernità con la scialuppa dell’arte: «O la immaginazione tornerà in vigore, e le illusioni riprenderanno corpo e sostanza in una vita energica e mobile o questo mondo diverrà un serraglio di disperati, e forse anche un deserto» (Leopardi).
{ Pubblicato il: 30.03.2014 }
