Può esistere democrazia senza comunità, senza solidarietà, senza inclusione? No, risponde il filosofo della politica Charles Taylor, canadese, professore emerito di Filosofia alla McGill University di Montreal. Lo sostiene in un libretto, «La democrazia e i suoi dilemmi»,  Diabasis, Parma 2014, pp. 96, euro 10,00, curato e tradotto da Paolo Costa, che firma un’interessante postfazione. L’opuscolo si compone di tre saggi che, pur scritti in luoghi e momenti diversi e lontani nel tempo, tra gli anni Ottanta e i Novanta del secolo scorso, pongono interrogativi nient’affatto superati su che cosa è la democrazia. Il primo, «democrazia e comunità», nasce come testo di una conferenza che Taylor tenne a Santiago del Cile durante gli ultimi anni della dittatura di Pinochet; il secondo, «democrazia e solidarietà», fu scritto per un simposio dedicato alla figura di padre Jóseph Tischner, cappellano del sindacato polacco Solidarnósc; il terzo, «democrazia e inclusione», è un’indagine su quello che Michael Mann ha definito «il lato oscuro della democrazia».

La disposizione dei saggi non è casuale. Infatti, premessa indispensabile perché si parli di democrazia è che sussista «la partecipazione attiva delle persone al proprio governo, la capacità in qualche senso di autogovernarsi». Anche se, aggiunge Taylor, «la visione economica della democrazia guarda con sospetto» la partecipazione e «sottovaluta la preoccupazione centrale dell’intera tradizione dell’umanesimo civico, cioè che qualsiasi regime libero (ossia non dispotico) richiede un forte senso di identificazione dei cittadini (quella che Montesquieu chiamava “vertu”)».

Il secondo saggio si sofferma su quella che Taylor, desumendola da Tischner, definisce “solidarietà ancorata”. Infatti, «la nostra vita è basata su una serie di obblighi: che lavoreremo gli uni per gli altri, che restituiremo la stessa cifra che abbiamo ricevuto e che riconosceremo il lavoro altrui. Di fatto, spesso se non sempre, questi obblighi li disattendiamo. Tischner chiama questa infedeltà “sfruttamento”». Taylor, che all’interpretazione tischneriana dell’economia applica la definizione di “economia morale”, conclude che il sentimento di giustizia sociale e di equità economica nel complesso non ha prevalso, e che anzi, «non solo nelle fabbriche del Terzo Mondo, ma anche nelle nostre società “post-industriali”» si è arrivati ad esempi di «abiezione totale», con la curva dei redditi che vede, negli ultimi trent’anni, «in quasi tutti i Paesi ricchi, una crescita continua della forbice tra i redditi più alti e quelli più bassi».

Il terzo saggio, infine, ruota attorno all’idea, tutta moderna e irrintracciabile nelle esperienze politiche del mondo antico, che la democrazia deve fondarsi sull’inclusione di tutti gli abitanti di uno Stato. Tale convinzione filosofica, che si fonda sul principio, concettualmente acquisito, di uguaglianza di tutti gli esseri umani, trova serie difficoltà ad esser tradotto in prassi politica per diverse ragioni. La principale è l’identità politica, che, mentre è importante per garantire una forte coesione interna, nello stesso tempo «suscita la tentazione irresistibile di escludere tutti coloro che non possono adattarsi o non si adattano all’identità con cui la maggioranza si sente a proprio agio». Allora, secondo Taylor, «la miglior forma politica per il governo democratico di una società complessa» dovrebbe essere «una variante di neutralismo liberale», capace di interpretare al meglio la «sensazione universale che la diversità sia una dimensione cruciale della società contemporanea», il cui «fattore scatenante è in parte l’effettivo aumento della diversità nella popolazione, dovuta fra l’altro al fenomeno delle migrazioni internazionali, e in parte alla crescente richiesta, avanzata per esempio dal movimento femminista, che vengano prese finalmente sul serio diversità di antichissima data».

Dilemmi dibattutissimi che, secondo Taylor, sono la prova eloquente che il segreto della vitalità della democrazia consiste nella sua imperfezione.